Накануне, перед любой большой войной, по улицам, всегда ходило много людей в мундирах, и почему-то много стареньких бабушек, божьих миссионерок. Это прекрасные женщины, большинство из которых воистину любят свою божью миссию, и делают своё дело вовсе не за кулёк гречки, а только из-за глубины убеждения, в пользе своей спасительной миссии. И вовсе не имеет значение, заблуждаются эти люди, или правы.
Да, существуют наяву, такие мягкие и хрупкие люди, которые даже перед смертельной грозой, не боятся удара молнии. Однажды, я спросил у одной: «В чём смысл вашей мисси? Неужели только в том, чтобы рассказывать людям о существовании некого божьего промысла. Ведь о существования самого бога, у многих людей уже сложилось устойчивое мнение». Ответ миссионерки, был неожиданно убедителен:
«Там где нет рассуждения, нет добродетели. И там где нет совести, тоже нет добродетели. Добродетель, лежит в той точке, где пересекается разум и совесть. Например: Что именно современные люди часто ищут для себя в боге? Те, для кого их промысел превыше всего, ищут в вере, аналогию оправдания своему промыслу, сравнивая его с божьим промыслом. Например, всё что бог создал вокруг себя самого, и продолжает создавать, это его промысел. Тогда и я, удачливый бизнесмен, тоже создаю всё вокруг себя, и продолжаю создавать, и это мой промысел. Если бог, например, распоряжается всем созданным им, пусть даже не для себя, тогда и я распоряжаюсь, всем созданным мной, и даже тем, что создавал не для себя, а для других. И такая логика сравнения, оправдывает большинство нижайших человеческих промыслов, будь то бизнесмены, площадные революционеры, или воюющие военные и полицейские. В этих промыслах, есть доля логики и разума, но где в них совесть? В любой логике, где стержнем является выражение: "Я делаю, или мы делаем, для себя и народа" совести нет. Потому что, любое человеческое миссионерство, любого промысла, выполняется с позиции себя-бога. Типа: "Я приношу себя в жертву своему народу". Ведь от бога никто не требовал жертвы в создании всего что он создал, якобы для кого-то. Бог ни чем не жертвовал в своём промысле, ибо не было ради кого жертвовать.Он ничто ни для кого не создавал. Он ещё не знал что он создаст на момент созидания. И для этого, ему не нужна была жертва самого себя ради чего-то, и даже совесть ему была не нужна, для промысла ради кого-то. Он руководствовался любопытством, и он сам стал совестью для тех кого он создал, ибо он почувствовал свою ответственность за них (а не перед ними) как созидатель. От любой матери, её будущие дети не просили их рожать, значит промысел рожать, это не жертвенный промысел ради детей, дети своей маме не давали полномочия их рожать. И для этого матери не нужна совесть. Совесть нужна тем, кто жертвует собой ради кого-то, для получения и подтверждения полномочий жертвенности. Те кто имеют совесть, это щепетильные люди, а не промысловики-самозванцы. Но мама, это совесть детей, ибо она чувствует ответственность за них, а не перед ними. И любым миссионерам промысла, никто не давал полномочия на промысел, они эти полномочия сами берут, якобы от имени подопечных им людей, а тем людям кто отказывается давать полномочия миссионерам промысла, кулак поднос. Мол наша миссия от народа а не от тебя. Но они должны предъявить мандат с полномочиями от каждой части народа, или доверенность с подписями. А этого у них нет, где же тут совесть? Но в высочайшем божьем промысле, совесть это главный источник промысла, потому что бог это не человек, а сама чистая совесть, так же как мама, это совесть своих детей. Богу некого было предавать, и маме некого было предавать, рожая своих детей.
В нижайшем человеческом промысле, с появлением прибыли, разум остался, а совесть исчезла, и она не источник промысла, и не пересекается с разумом. Тогда какой смысл в миссионерстве, говорить людям о существование промысла божьего? Стоит ли убеждать их отказаться от прибыли и обрести совесть таким путём? Например, по принципу, если создаёшь что-либо для других по совести, тогда другие, создают что-либо для тебя по совести. И таким способом, вместе все создают всё для всех по совести. Присутствует ли в принципе у людей, в таких случаях промысла, совесть и любовь, помимо разума? Конечно же, присутствует! Так люди жили по совести, семьями и малыми общинами. И так они способны жить по совести в современной жизни, если создадут содружества общин своего жизненного промысла.
Но мир пошёл уже по иному пути, откидывая советь. Нижайший промысел, пользуясь лживым и бессовестным сравнением себя с божьим промыслом, клыками и ногтям расширяет, и защищает свой промысел от другого нижайшего промысла, тоже намеренного расширяться, и тоже не обладающего совестью, а часто и разумом. И это уже война, убивающая в людях бога а не помысел схожий с божьим. Богу не нужна была совесть для своего промысла, а вот людям нужна. Тогда единственным смыслом нашего миссионерства, остаётся принцип убеждения людей, в сохранении в себе, храма божьей веры. Ведь божий храм для каждого, это только жизнь его души по совести, воплоти и наяву. Но вот в храме (в душе), не может быть места для торговцев, торговой прибыли, и миссионеров промысла, разжигающих войну. Антивоенный промысел, это стержень богословия! Жизнь души человека, это жизнь человека. И каждый живой человек, не должен носить на своей совести грех прямого смертоубийства в войне между миссионерами промысла, кем бы ни был для них их противник в бизнесе и промыслах. А грех косвенного смертоубийства, лежит камнем на мирных людях, одобривших промыслово-миссионерское смертоубийство. Это тоже разрушение, божьего храма в душах людей. И это тоже миссионерство промысла для якобы кого-то, и якобы ради кого-то. Понимание такой греховности, зарождает совесть в человеке. Ведь любой человек, вместо оправданий себя, и своего промысла, должен нести божий крест добродетели, а это точка пересечения его совести с разумом. Вот именно это, я и стараюсь донести своим миссионерством». - Ответила женщина, и с улыбкой продолжила свою миссию. Но смогут ли люди принять эти правила миссионерства, минуя военную катастрофу?